Yule / Solstício de Inverno

Um dos Sabbats Menores, Yule é comemorado em ou em torno de 21 de dezembro, em observância do renascimento do Deus Sol, nascido da Deusa. Não é por acaso que Yule cai no Solstício de Inverno, a noite mais longa do ano. Após o Solstício, o dia cresce mais e o sol permanece à vista por um longo período de tempo diário até o Solstício de Verão, em junho, significando o crescimento do Deus Sol depois de Seu renascimento. Na tradição pagã, o Sol representa a divindade masculina que a Deusa tinha dado à luz na aurora do tempo. Todos os anos, Ele renasce da Deusa para ajudar a humanidade com a colheita e nossa saúde.

No mito, é em Yule que outro evento significativo transparece: o Rei do Carvalho luta com o rei do Azevinho. No Solstício de Inverno, o Rei do Carvalho sai vitorioso, conforme a Roda do Ano gira a seu favor, enquanto no Solstício de Verão, o Rei do Azevinho ganha a batalha épica, e as estações de trabalho em seu favor. Esta batalha ainda é promulgada hoje, em certas partes da Europa e Ásia. Em Yule também foi estabelecido como data de nascimento de Mitra, a descendência divina do rei Sol.

Além do exposto, existem muitas tradições realizado em Yule, decorrentes de um ritual pagão antigo. Algumas delas incluem a árvore de Yule para representar o Falo e a fertilidade, assim como carregando uma tora em uma fogueira e, cuidadosamente, colocando o seu fim no fogo, e avançando até que esteja completamente queimado. Este Ritual é dito para proteger a casa do fogo e relâmpagos, bem como para ajudar o Rei Sol na sua jornada anual.

Originalmente, Yule era celebrado pela sociedade escandinava e alemã. Pagan num período de tempo, por volta do século 4. Muitas das tradições e crenças de Yule foram surpreendidas pela Igreja cristã, como eles viam o sistema de crenças pagãs como um inimigo, e em oposição direta ao cristianismo.

Nos textos originais, que havia sido documentado que Jesus Cristo nasceu no dia 14 de maio em 6 aC Cerca de trezentos anos depois de sua crucificação, a Igreja começou a crescer significativamente, e para aumentar o seu crescimento, foi necessário para neutralizar alguns dos pontos de vista opostos, incluindo o paganismo. Em torno deste tempo, a Igreja restabeleceu o aniversário de Cristo como o 25 de dezembro, para neutralizar a celebração do nascimento de Mitra com o de Cristo, e se sobrepõem a 12 dias de Yule com o Natal. Além disso, muitas das tradições da Yule foram absorvidos pela Igreja, como a construção da Árvore de Yule. Esta informação não se destina a desviar os indivíduos das crenças do cristianismo, mas sim para informar quantas dessas tradições foram inicialmente realizadas em Yule, e agora são realizadas durante o Natal.

Na Wicca, hoje, o Grande Caçador Cornudo é visto como a renovação do Sol no Solstício, em vez de o Rei Sol Há muitas maneiras diferentes pelas devemos a esta celebração, com muitas delas sendo muito parecido com os rites antigos dos povos pagãos germânicos.

(J. Roslyn Antle, Sacerdotisa
A Coven 7Witches)

Magia Celta

Para o mágico, toda a magia é baseada nos quatro elementos: ar, água, fogo e terra. Filósofos antigos ocultistas e os druidas afirmaram que toda a vida é feita destes elementos, sem elas a vida não poderia existir. Tan ou Teine (fogo na língua antiga, celta) foi considerado o mais sagrado, pois é o mais próximo da pura energia. Estes quatro elementos correspondem às quatro direções do nosso mundo físico, os quatro cantos do universo, dos quatro ventos, e mais importante para os quatro cantos do círculo mágico. Água e terra são considerados energias femininas, fogo e ar são do sexo masculino. O antigo termo gaélico para os quatro pontos da bússola foram as quatro airts ou Airs. As definições gerais destes elementos foram originalmente baseados nos ventos predominantes na Grã-Bretanha. Na Escócia, as palavras gaélicas para os pontos cardeais foram:
aiet -> leste,
deas ->sul,
iar -> oeste,
tuath -> terra.
Os quatro elementos são as forças e energias que compõem o universo e tudo o que está nele. Eles influenciam nossas personalidades e magia. Eles também possuem força. Cada elemento é conhecido por certas qualidades, naturezas, humores e efeitos mágicos, cada um tem características positivas e negativas.
Nos rituais mágicos, são chamados cada reino elemental e sua energia para proteger seu círculo. Devido a isso, é muito importante entender completamente o que cada elemento é, e faz.
Na magia cerimonial Wiccan, cada elemento é associado a uma cor:
leste-amarelo,
sul-vermelho,
azul-oeste,
norte-verde.
Embora os antigos celtas sabiam corretamente as forças e energias dos elementos, as cores para eles eram diferentes:
leste-vermelho,
sul-branco,
cinza-oeste,
norte-negro.
Para o vermelho simbolizava o sol nascente,
branco; meio-dia,
cinza-crepúsculo,
meia-noite preto.
Os espíritos / seres dos elementos são conhecidos em muitas culturas, especialmente os gregos e romanos, de quem temos nomes para eles.
Em grego gnoma [Gnomes] que significava conhecer.
Unda [Undine] em latim, significa onda, criaturas das ondas.
A palavra grega Silphe [Sylph] é borboleta ou ser com asas transparentes.
Salambe [Salamander] em grego descreveu uma lareira, no entanto, o ser real era mais parecido com um dragão muito pequeno.
Os reinos elementais e seus governantes são representados nos quatros lados do círculo mágico por uma vela ou símbolo da cor correta.
Norte prosperidade ~, dinheiro, crescimento, sucesso, negócios, emprego.
Sul ~, paixão, alterar a percepção de situações.
leste ~, pensamentos, inspiração, habilidades psíquicas.
Oeste ~ emoções, cura, amor, casamento, relacionamentos.
O Centro representa o poder que você está usando negativo ou positivo; para a questão.

(Magia celta, D. J. Conway)

Os Sonhos

Ao longo dos séculos tem havido muitas histórias de sonhos que predisseram o futuro. Estas histórias são tiradas de todas as culturas, países e crenças, o que prova que há uma necessidade universal e intemporal para mergulhar nos segredos de nossos sonhos e começar a desvendar-los. O primeiro passo na interpretação de seus sonhos é se lembrar deles. Você pode ter que treinar para fazer isso, porque muitas pessoas não têm a lembrança total de seus sonhos.
Tenha um caderno dos sonhos, onde você pode escrever o conteúdo de seu sonho, logo que acordar, caso contrário você se lembrará só de partes do sonho. Evite se mexer imediatamente depois que você acordar. Tire alguns momentos para permanecer na cama. Verifique se você tem em sua memória o que sonhou, então escreva-o em um caderno. Alguns sonhos podem parecer mais importantes que outros, sempre preste atenção aos sonhos que estão vivas, quase que parecem reais. Eles têm mais probabilidade de levar uma mensagem importante. Sonhos que parecem insignificantes também podem dar-lhe uma mensagem importante, por isso nunca subestime o seu subconsciente.

QUEM É LA BEFANA?

La Befana (também chamada de Strega, ou Vecchia) é personagem mítica com aspecto de velha, que leva presentes para as crianças bem-comportadas, e carvão para as mal-comportadas, na noite de 5 para 6 de janeiro. A origem se perde na noite do tempo, descendendo de uma tradição pré-cristã, de base na cultura popular, fundindo elementos folclóricos e cristãos: La Befana leva presentes, em recordação da oferta a Jesus-criança pelos Reis Magos. A iconografia é fixa: uma ampla capa escura, um avental com bolso, um chalé, um lenço ou um capuz na cabeça, um par de chinelos gastos, o todo vivificado por remendos de numerosas cores.

Na noite de 5 para 6 de janeiro, montada em uma vassoura, sob o peso de um saco carregado de brinquedos, chocolates e caramelos (em cujo fundo não falta uma boa dose de cinza e carvão) La Befana passa sobre os tetos das casas e desce pelo caminho cheio de calçados deixados pelas crianças. Os presentes são colocados nas meias penduradas nas lareiras ou nos sapatos deixados perto da porta - uma tradição herdada por Papai Noel. As crianças italianas escrevem cartas e as escondem nas chaminés, para que La Befana as recolha. As cartas e ofertas são, geralmente, listas de brinquedos ou outros itens que desejam e pedem para que La Befana os traga.

La Befana, tradição tipicamente italiana, ainda não foi substituída pela figura "estrangeira" de Babbo Natale (Papai Noel).

La Befana, muitas vezes, aparece nas ruas como uma pessoa mascarada, acompanhada de seu consorte, Befano, guiando um bando de seguidores que recebem ofertas das famílias e, em troca, recebem o presente da prosperidade das bênçãos dadas pela Befana. Música preenche as ruas e as pessoas colocam bonecas com a imagem de La Befana em suas janelas, como convites de recepção às suas casas. No fim da celebração de La Befana, as bonecas são queimadas. Isso é feito para incinerar as coisas ruins que aconteceram no ano anterior e esperar boas realizações no ano seguinte.



Canto della Befana

Mezzano, 1943

Bonasera a voi di casa,
questa sera è Befania,
e col nome di Maria
ve venimo a salutà.

State su ragazze belle,
preparatece l'arrosto
da 'na mano la sarciccia
da quell'altra 'n bel biscotto.
Un biscotto a filagrana
donne ecco la Befana.

La Befana fa ritorno
dal paese de' confini
addormenta i suoi bambini
e va 'n cerca di mangià.

E non fate come Lola
che ce diede poche uova
e non fate come Biacio
che ce dette poco cacio.
Per non fare il suo dovere
je portamo 'l carro a bere.
Canto da Befana
(tradução aproximada)

Mezzano, 1943

Boa noite a vós de casa,
Esta noite é Befania
E com o nome de Maria
Aqui vim para vos saudar.

Fiquem em pé as meninas bonitas,
Preparem a carne assada
Dê uma mão na lingüiça
E a outra no biscoito
Um biscoito a filigrana
Mulher, está chegando a Befana.

La Befana faz retorno (retorna)
do país dos confins
adormece o seu filhinho
E vai perto da comida.

E não faça como Lola
Que colocou poucos ovos
E não faça como Biacio
Que lhe deu pouco caso
Por não cumprir com seu dever
Se vai no carro a beber.


Eis uma pequena canção cantada por algumas crianças italianas:

La Befana vem à noite
Em sapatos rotos
Vestida em estilo romano
Vida longa para La Befana!

Ela traz cinzas e carvão
Para as crianças más
Para as boas crianças
Ela traz doces e um monte de brinquedos.

Alguns fazem simpatias de origem etrusca para acabar com a má sorte. Em muitas das regiões da Itália, a herança dos ancestrais que viveram entre os etruscos serviu como elo de implantação de tais hábitos.



ORIGENS E SENTIDO

Várias obras tentam demonstrar historicamente, através de pesquisas arqueológicas e antropológicas, como traços das culturas arcaicas foram conservados nas tradições do mundo mediterrâneo e sobrevivem através de formas de imagens e símbolos que lembram figuras míticas. Uma delas é La Befana.

Algumas imagens ligadas à figura de La Befana revelam um contexto agricultural arcaico, quando algumas casas tornaram-se estábulos e o culto do folclore doméstico se estabeleceu. Na cultura neolítica, as casas da vila em Anatólia (Catal Huyuk) e outros lugares não tinham portas nem janelas: a única entrada era através do amplo teto horizontal. As pessoas entravam nas casas através de uma escada que era retirada em ações defensivas. La Befana chegava às casas através das chaminés - um ato que é atribuído às figuras míticas do mundo inteiro, como, por exemplo, o próprio Papai Noel ou outras figuras mais ancestrais da cultura, como os espíritos dos índios Montagnais na América do Norte ou, mais que tudo, os Nitu Natmate, espíritos ancestrais dos Papua (Nova Guiné), tanto quanto outras figuras que trazem presentes durante as festividades do Natal.

A relação entre a figura de La Befana e os espíritos ancestrais é nítida e ela passa a representar, assim, uma ancestralidade mítica que retorna a cada ano. Sua principal função é reafirmar a ligação entre a família e os ancestrais, através da troca de presentes. As crianças ganham presentes que simbolizam civilizações arcaicas, já que elas são consideradas como aquelas que guardarão a memória da ancestralidade, prolongando-a. Em algumas regiões, como na Toscana, La Befana é figura mascarada que guia um cortejo de crianças (postulantes) e recebe ofertas das famílias que, em troca, recebem dela o presente da prosperidade.

Toda a cidade se prepara com grande antecipação para o dia de La Befana, que tem por atividade encher as meias penduradas nas lareiras com castanhas e frutas e trazer presentes para as boas crianças e carvão para as não-tão-boas. Na Itália, algumas lojas de doces vendem carbone, que é um doce duro, parecido com pedaços de carvão. Tão logo dá-se a chegada de La Befana, muitas festas começam e as pessoas andam pelas ruas visitando amigos e parentes.

Com relação às meias penduradas nas lareiras, elas não são apenas portadoras dos presentes ou de ofertas de alimentos: ela própria - a meia - é um presente e tem função evocativa, já que trabalhada artesanalmente com figuras míticas que são patronos dos narradores de histórias e tecelões, próximos de La Befana, tais como Frau Holda e Bertha, que visitam as casas durante o período natalino.

La Befana ocupa uma função pedagógica, como uma espécie de "educadora de fora", que lembra e pune e tem importante papel no desenvolvimento das crianças. A "Grande Avó" que é, acompanha as várias fases da vida da criança e os ritos de iniciação do Ano Novo.
Pela tradição, La Befana chega voando em uma vassoura. Tal fato testemunha sua associação às plantas e animais que na antiguidade tinham um valor sagrado como representativas ou simulações da linha totêmica da ancestralidade, tanto quanto eram divindades. Na mitologia, o galho das árvores é a casa do espírito dos ancestrais o qual recebeu a mágica função de voar, que tanto poderia simbolizar a evocação quanto o distanciamento do espírito. Estas ações eram concebidas como uma viagem, um vôo para um reino distante.

Além de sua ligação com o culto da lareira, La Befana personifica, ela própria, o fogo. Seja ele astral (trazido pelas estrelas, como um meteoro) ou terrestre (por exemplo, na noite do feriado de La Befana fogos são acesos para queimar a sua figura). Essa ação não significa propriamente exorcizar uma entidade negativa, mas reacompanhar no fim do grande feriado o espírito dos ancestrais para o reino além-túmulo, pelo simbolismo de acender o fogo.

La Befana está ligada aos elementos e rituais da água e do fogo. Os feriados da Epifania, como sabemos, incluem rituais de purificação e bênção da água. A água preparada na noite da Epifania tem um valor sagrado de afugentar o Mal, sendo usada pelas famílias nos momentos críticos. Em Abruzzo, essa água é chamada de "água do Boffe". Já o fogo, em particular, representa um tema recorrente, que aparece nos Reis Magos, considerados pela tradição como sacerdotes do fogo sagrado, uma casta privilegiada que na Pérsia Zoroastra ficava cuidando do fogo até que ele expirasse.

O conhecimento que os Reis Magos tinham acerca das estrelas os guiou a Jesus Menino, para quem eles levaram três presentes simbólicos do regalo de Cristo sobre os três mundos: ouro da terra, incenso celestial e mirra do túmulo. Essas três substâncias ligam-se, cada uma, aos três fogos sagrados da Védica (Índia) e Avéstica (Pérsia). Portanto, é possível, através do fogo e dos presentes, se estabelecer uma conexão entre os Reis Magos e a figura de La Befana, no tocante ao feriado de 6 de janeiro, que será a décima-segunda noite, ou Noite da Epifania, ou Pequeno Natal.

Em algumas obras, La Befana é associada a Hecate(1). Alguns desenhos do século XIX mostram La Befana como a Deusa Mãe, sentada e cercada por frutos, grãos e outros itens da Colheita. Para reforçar essa teoria, a queima da efígie de La Befana, nas celebrações, é feita em uma fogueira de espigas de milho, gravetos e galhos de pinheiro, empilhados. A tradição fala que se a fumaça vai em direção a oeste, então a colheita será pobre. Se para Leste, será um ano de abundância. Essas tradições têm muita similaridade com o Mito do Deus da Morte. Esse ritual não é o de punição, mas de restauração da Terra através do retorno da Vida. Outras versão falam que La Befana eBefano são vestígios do deus e deusa da Clans, da bruxaria, preservados por bruxas da época da Inquisição.



AS LENDAS DE LA BEFANA

Na Itália permanece a lenda mítica e as tradições envolvendo esta bruxa nomeada de La Befana, nome que vem de "Epifania". A lenda de La Befana tem um importante papel sobre a imaginação infantil. Essa figura extraordinária fascina e supera o tempo por séculos. Por ser tão ancestral, são várias as versões de sua história, que trazemos aqui a título de curiosidade para os que não a conhecem. Ou mesmo de resgate de uma memória afetiva, para aqueles que já sobre ela ouviram falar. São histórias de fontes desconhecidas, do repertório popular, que mantêm esta boa velhinha sempre viva na imaginação de todos.
Conta-se que há muitos séculos o Rei Herodes decretou que todos os meninos naquele ano deveriam ser sacrificados: era seu desejo matar a criança que nasceria para ser o futuro "Rei". Os soldados percorreram as cidades através de todo o país, matando os meninos. Uma das mães que perdeu o seu filho ficou tão chocada que não conseguiu chorar, nem aceitar a perda de seu filho: ela procurou desesperadamente o filho por toda a casa e, não o encontrando, convenceu-se de que a criança não estava morta, mas desaparecida. Colocou todos os pertences de seu filho numa toalha, presa a uma vara, que carregou no ombro, procurando de casa em casa por ele.

Para essa jovem mãe, parecia que muito tempo havia passado na procura, mas em poucos dias ela viu uma criança. Convencida de que conseguira encontrar o seu filho, ela depositou a toalha e os pertences no pé da manjedoura onde a criança dormia. O jovem pai olhou a face desta estranha e ficou pensando sobre quantos anos aquela mulher haveria de estar procurando seu filho. Seu rosto estava enrugado e seus cabelos brancos.

A criança era Jesus Cristo e, em gratidão à generosidade da "velha" mulher, Ele a abençoou. Em uma noite do ano, por toda a eternidade, aquela mulher, que Ele chamou deLa Befana, por ser a "presenteadora de presentes", teria todas as crianças do mundo para si. Nessa noite, ela seria capaz de visitar cada uma, trazendo roupas e brinquedos. A noite é a de 5 de janeiro de cada ano e, na manhã de 6 de janeiro, as crianças de toda a Itália encontram as suas meias cheias de doces por cada boa ação, ou um pedaço de carvão, se elas tiverem sido más. Durante a noite da visita de La Befana ela é recebida por cada família com um prato contendo brócolis e lingüiça temperada, mais um cálice de vinho. Na manhã seguinte, junto com os presentes, a comida está marcada pela mão de La Befana, pela cinza esparsa deixada no prato.

Outra versão:
Os Três Reis Magos pararam na casa de La Befana no seu caminho para Belém. Após jantarem com ela, a convidaram para segui-los na busca do Menino Jesus. Ela recusou-se. Pois precisava limpar a casa e lavar a louça.

Depois de algum tempo ela mudou de idéia e, aflita, ainda com a vassoura na mão, juntou alguns itens de casa para dar ao Menino Jesus. No entanto, ela não foi capaz de encontrar os reis Magos, nem o Menino Jesus. Desde então, ela os vem procurando, ainda com sua vassoura na mão.

A Festa da Epifania é uma celebração cristã em lembrança da visita dos Reis Magos ao Menino Jesus. A Epifania é também uma ocasião de "transgressão" para os adultos e de alegria para as crianças.


Hecate - filha de Perseu e Astéria. Originária da Trácia, era primitivamente uma deusa lunar. Apresentava traços de Ártemis/Diana, sendo, às vezes, assimilada a ela. Seu nome parece ser uma forma feminina de Hécatos (o que fere de longe), epíteto de Apolo. Tão poderosa no céu como na terra, Hecate concedia aos homens a prosperidade material: promovia o aumento dos rebanhos e favorecia a boa pesca. Assim como Ártemis/Diana e Apolo, também protegia a juventude. Aos poucos, passou a presidir à magia e aos encantamentos, ligando-se ao mundo dos mortos. Aparecia aos feiticeiros com uma tocha em cada mão e sob a forma de diferentes animais. Costumam atribuir-lhe a invenção da feitiçaria.

Velas

Num ritual feito dentro de casa usamos velas para iluminar o nosso espaço sagrado. As velas hoje, são feitas, na maioria das vezes de parafina. Elas são boas, mas não têm o aroma inebriante das velas de cera de abelha, você pode querer ver qual você prefere. Uma ou duas velas são geralmente colocados sobre o altar, 4 velas colocadas nas bordas dos pontos cardeais dentro do nosso espaço sagrado, para cada ponto elementar. A maioria das tradições Wiccan usam cores diferentes para cada ponto cardeal, você pode usar as cores da natureza, ou seja, vermelho = fogo, etc.
Para usar as velas no altar o que parece apropriado para a estação ou trabalho mágico.
Para o ritual ao ar livre uma boa regra para proteger a chama contra o vento são as lanternas. Tochas no jardim funcionam tão bem.
A arte de prever o futuro pelas chamas da vela é chamada de Lynchnomancy. É uma forma fácil e descomplicada de adivinhação. Uma vez que a chama da vela era a única luz, que não sendo do sol, que pode oferecer conforto, calor e iluminação para uma casa. Portanto, suas raízes são antigas.
Preste atenção ao modo como as chamas da vela movimentam-se, coloque-as longe das correntes de ar. Janelas e portas devem ser fechadas para isso.
Escolha 3 velas idênticas, nenhuma das quais que tiverem sido acesas antes! Coloque-as em suportes idênticos. Coloque as velas em forma de um triângulo no centro de uma mesa. Em seguida, sente-se calmamente e assista as chamas para ver o que acontece a seguir, enquanto pensa em sua pergunta.
Se uma chama queima mais brilhante do que as outras = você vai ter boa sorte.
Se goteja e/ou pisca = será uma perda menor.
Se a chama se extinguir = é grave a perda / grande revés.
Se duas chamas ficarem trêmulas = surpresa em sua vida.
Se duas chamas aumentarem = Novas oportunidades oferecidas.
Se duas chamas apagarem = sua vida vai passar por uma pausa dramática.
Se 3 chamas ficarem trêmulas = as circunstâncias mudam para melhor.
Se 3 chamas apagarem = mudança de vida, eventos.
Se 3 chamas brilhar firmemente = você vai fazer um bom progresso em todas as áreas da vida.
Se 3 chamas aumentarem = triunfo inesperado.

As velas são por vezes utilizadas em conjunto com as ervas.
"Vela de poder, vela de força,
Realize os meus desejos aqui nesta noite,
Fluxo de energia, do fogo desta vela,
Traga-me o desejo do meu coração.
As minhas palavras têm força,
Terei a vitória
Então, eu digo, este feitiço está feito. "
Deixe a vela queimar por completo.

(Da magia celta por D. J. Conway)

Dragões e a sua interação com seres humanos

Hoje a verdadeira prática com a magia e poder dos dragões é quase uma arte esquecida no mundo da magia. De modo geral, apenas os praticantes e crentes na Tradição Faerie falam da existência e validade dos dragões. Poucas pessoas sabem da alegria e companheirismo e conhecimento espiritual que vêm da dança com dragões. Dançando com os dragões nos leva a cooperação, não de relações senhor-escravo: é preciso uma grande auto-disciplina para chegar em um outro nível de existência e em contato com um dragão como um ser mágico.


Tem sido minha experiência que, embora os dragões tenham forma e existência, eles não existem neste mundo físico como nós. Dragões habitam o plano astral, que co-existe e interpenetra neste plano físico. Seres astrais são tão reais como nós somos, eles só têm um corpo que vibra a uma taxa diferente do que a matéria física faz.


Dragões podem estar em toda parte epodemos falar, em todas as coisas. Toda ação e reação elementar tem a possibilidade de ser uma extensão de um dragão e seu poder. Isto não sugere que os dragões controlem as pessoas e incidentes. Há duas razões pelas quais um dragão pode tornar-se envolvidos com os humanos e seus problemas. Primeiro, se parecer haver perigo imediato para a área do dragão em si. Segundo, se um mago souber a maneira correta de contato e se comunicar com o poder do dragão, e se ele / ela poderem convencer o dragão para ajudar.


A única exceção que eu conheço para isso são dragões falando com crianças. Alguns dragões tomar uma comunicação com crianças pequenas, particularmente aqueles que têm habilidade psíquica. Infelizmente, os pais e a sociedade têm uma visão fraca de tal capacidade, e carregam sobre ele com desagrado, tanto que a maioria das crianças param de usá-lo.


Um dos meus netos, quando muito pequeno, via os dragões o tempo todo. Ele descreveu-me com grande detalhe e precisão, embora eu nunca tenha discutido com ele. Quando ele finalmente percebeu que isso deixava a sua mãe com muita raiva, ele desligou-se dessa habilidade. A programação pode ser eficaz o suficiente para impedi-lo de reabrir e explorar sua amizade com dragões, enquanto ele viver em casa, mas o desejo ainda está lá. Quando ele nos visita, o primeiro lugar que meu neto vai é para a estante cheia de estátuas de dragão. Ele é muito calmo e ele olha para cada um deles, embora ele esteja familiarizado com todos eles. Deixo-o à sua contemplação silenciosa que eu percebo ser uma forma de comunicação entre ele e seu "perdido" amigo dragão.
Se algum dia, quando ele se sentir forte o suficiente para dispensar a sua programação do subconsciente, ele poderá decidir em voltar a reconhecer que a existência dos dragões não está errada.


Em raras ocasiões, um ser astral, como um dragão, se manifestará de forma tão clara sobre o que as pessoas estão acostumadas a ver com os olhos físicos. É minha opinião que alguns dos monstros chamados, como os do Lago Ness, sejam seres astrais. Nessie é a possibilidade de uma espécie de dragão astral do mar. Por este motivo espero que nunca seja difícil qualquer evidência física, em que os cientistas colocariam para invalidar a existência de Nessie.


Carl Sagan, em "Os Dragões do Éden", passou muito tempo tentando desacreditar nas histórias de dragão ao redor do mundo. Sua mente estreita, e explicações tediosas tentaram convencer o público de que as histórias de dragões vieram da memória racial dos dinossauros. Mas então, mais de alguns cientistas não estavam dispostos a admitir que não sabiam de tudo sobre este mundo e suas criaturas, e muito menos admitiram que podia haver outros planos de existência que interagem com o nosso.


Não existe apenas uma maneira de ver e trabalhar com dragões. Há muitos sistemas mágicos no mundo, e cada um deles tendem a olhar para os dragões em sua própria maneira. Alguns sistemas pensam neles como energias elementais sem existência independente. Os outros pensam deles como símbolo, mais uma vez não tendo a verdadeira existência.
Em minha experiência, acredito que os dragões sejam criaturas reais que vêm e vão desde o plano astral como bem entenderem. Eu os vi, ouvi e senti o seu poder. Depois de trabalhar com dragões no ritual, deixo você formar sua própria opinião.

(Dancing With Dragons
D. J. Conway)

Dragões na heráldica (ciência e à arte de descrever os brasões de armas ou escudos)

Mesmo em tempos de perseguição, o dragão não desapareceu de vista. Nos países europeus, e na China em particular, a imagem draconica permaneceu viva nas histórias. Famílias europeias, especialmente utilizaram o dragão em brasões de armas. A arte européia da heráldica e brasões ainda emprega a representação de dragões em sua arte. O Príncipe de Gales tem um dragão vermelho e ouro em seu brasão e sua bandeira. As famílias dos von Drachenfels, de Draek, Dragon de de Ramillies e Dragomanni, entre outros, todos têm um dragão em seu escudo de armas, como fez a família de Sir Francis Drake.


Na heráldica, um dragão com duas pernas é chamado de wyvern; um dragão sem asas é um worm, um dragão com asas de serpentina, mas sem pernas é um amphiptere; um dragão com asas e pernas é chamado de guivre. Outro significado dessas imagens draconicas foram determinadas pela forma como o dragão foi colocada.
Definições ainda foram determinadas pela cor: (ouro), gules (vermelho), sable (preto), ou vert (verde).

Dragões em outras culturas

Em todos os lugares o dragão é associado com a criação. Em todo o mundo a Deusa ou a Grande Mãe, está conectada com serpentes, dragões, e espirais. Como o grande dragão, Ishtar provocou a inundação catastrófica que tornou possível que uma nova ordem de seres humanos se desenvolvessem. Tiamat da Mesopotâmia era a Mãe-criadora-dragão, cujo corpo foi moldado para os céus e a Terra. Em todo o mundo, dragões e serpentes são simbolos da fonte de energia de cura, vida, poderes oraculares, fertilidade e bênção maternal.


HP Blavatsky afirma em seus livros que o dragão é um sinal muito antigo para a Luz Astral ou Princípio Primordial. Isto significa que há sempre a sabedoria no caos, mesmo que os humanos não possam vê-la. O dragão ficou para a regeneração psíquica e imortalidade. Talvez nas histórias que se insiste dizer que os dragões eram parcialmente virgens simplesmente significava que a busca da sabedoria e da inocência verdadeira do espírito eram traços que atraiam seres dracônica.

Sacerdotes do Egito e da Babilônia se chamavam Filhos da Serpente-Deus ou Filhos do Dragão. Mesmo os druidas dos celtas falavam de si mesmos como cobras. No México, os sacerdotes de Quetzalcoatl se referiram como da raça do Dragão. O galês usava a palavra Draig ou dragão, o herói warleader, ou príncipe. Rei Arthur e seu pai Uther Pendragon usavam um dragão como seu emblema. Ainda hoje a bandeira real do País de Gales tem quatro patas de dragão vermelho e ouro sobre ela.


O dragão se tornou um símbolo do mal e do diabo pelo cristão, depois que a igreja ganhou força. Em uma tentativa de esmagar as antigas crenças dos pagãos, os cristãos espalharam a sua propaganda em torno do diabo, chamando-os de Dragões. Por incentivar medos profundos, particularmente de punições eternas, os sacerdotes e os líderes da igreja conseguiram apreender o controle dos governantes e governos. Tornando-se controladores por trás dos governos.
A Igreja poderia controlar as próprias pessoas, seja através de sua própria crença cristã religiosa a religião do Estado ou por influenciar as leis que foram aprovadas. Mesmo assim, porém, haviam pessoas verdadeiramente individualista que se recusaram a desistir do que achavam verdadeiro para elas, verdadeiros caminhos espirituais. Esses pagãos tiveram de passar à viver na clandestinidade, vivendo com medo de perseguição e morte.

("Dancing with Dragons"
D. J. Conway)

Mais sobre Magia com os Dragões - Rituais:

Você pode lançar um ritual com dragões em um jardim. Quando se trabalha com a magia do dragão, eu costumo não lançar um círculo formal, porque as energias dos dragões precisam de muito espaço para evitar o superaquecimento espiritual.

Rituais com dragão devem ser realizados mais freqüentemente, nada que o impeça de visitar um lugar de dragão e absorver seu poder semanal.

Criar cantos ou toque tambor para se sintonizar com as energias do dragão. Você pode cantar espontaneamente durante um ritual ou escrever aquilo que você usa para chamar o seu dragão ou se conectar com um dragão que você visita regularmente.

Se desejar, você pode usar um ovo de dragão de cristal em magias de dragão como um foco para a coragem, poder ou abundância, e depois mantê-lo no seu jardim ou altar, no coração da sua casa. Acenda uma vela vermelha ao lado, uma vez por semana para manter o poder do dragão fluindo.

Um ovo de dragão é branco, opaco, muito sólido, de cristal, de rocha que lembre um ovo. Alternativamente, você pode usar duas metades de um ovo de pedra com cristais minúsculos incorporado. Qualquer ovo de ágata ou pedra branca oval podem ser substituídos.

Se você fizer uso de incensos, use sangue de dragão, estragão, erva do dragão de coragem e poder, para polvilhar como o elemento terra. Esta é também uma boa oferta para deixar para o seu dragão em seu lugar. Se há um local adequado, perto das rochas, você pode plantar uma muda de estragão minúsculos e adicionar um novo sempre que você for visitá-lo.

Tenha um charmoso anel ou pingente de dragão. Reforce a energia usando-o quando você visitar o seu lugar de dragão.

Esteja ao sul quando fizer magias e rituais de dragão.

Após o ritual, deixe uma oferenda de agradecimento. Os dragões amam ouro, talvez na forma de um brinco pequeno ou um pequena cornalina ou flores vermelhas brilhantes.

Práticas Pessoais com Dragões

Em algum momento você vai querer incluir uma vara/bastão entre as suas ferramentas. Você pode escolher um pedaço de madeira natural, alta, que vá até os seus ombros ou a sua cabeça. Espadas e bastões, muito longos podem criar desastre em um movimento. Você pode querer anexar uma bola de cristal, um quartzo pequeno na extremidade superior do bastão.

Você pode colocar no bastão, cordas de diversas cores. Elas devem ter as cores dos elementos. Tradicionalmente, elas são vermelho, verde, amarelo e azul escuro ou preto. Se você não quiser usar cola por todo o cordão, pode prender as fitas em cima, com pequenos pregos deixando balançar livremente.

Quando decoradas desta maneira, a vara se torna uma ponte entre você e o dragão, ou o elo de ligação entre o mágico e o plano astral. O bastão é um símbolo da autoridade mágica direita de invocar e trabalhar com dragões. Também é simbolo do centro do círculo ou o elemento do Espírito. Às vezes ele pode ser usado como uma varinha de grandes dimensões. Tenha cuidado ao gesticular com o bastão, pois é muito fácil bater nas coisas.


Para maior comodidade, você pode considerar em ter algum tipo de suporte ou um balde com uma certa profundidade de areia. Deixe-o próximo ao altar para colocar seu bastão quando não estiver em uso. Ou pode ser colocado sobre o chão diante do altar. Experimentar até encontrar o que funciona para você.

("Dancing With Dragons"
D. J. Conway)

O Poder da Magia com os Dragões

Trabalhando com dragões na magia é diferente em muitos aspectos de outros procedimentos mágicos, mas não tão diferentes que você possa ignorar certas regras. Você precisa saber como prática de visualização e auto-disciplina, ética, honestidade absoluta consigo mesmo, a consistência da prática, e meditação. E deve haver uma troca de energias durante o trabalho, em absoluto quando se trabalha com dragões. Todos estes são importantes componentes de qualquer sistema mágico.

Visualização começa com o desaprender de muitos sistemas chamados valores empurrados sobre nós por outras pessoas, o mais comum é que o uso da imaginação e o sonhar acordado não são produtivos e bons. A imaginação e sonhar acordado é uma prática negativa se eles ocupam a maior parte de sua vida e do seu tempo, se você sonhar com o que você quer que aconteça em vez de planejar e agir, então você está evitando responsabilidade. No entanto, para qualquer tipo de magia para se tornar verdadeiramente eficaz, você deve aprender como viver a imagem em sua mente, o evento ou resultado que você deseja que aconteça. Uma vez que você firmemente tenha o evento ou o resultado em sua mente, você realiza o seu ritual e então liberar a energia mental para manifestação.

Auto-disciplina e ética caminham juntas. Um bruxo não deve, para o seu próprio bem, se arriscar no controle de outras pessoas ou entrar em comportamento pessoal questionável. Ciúme, inveja, luxúria, ganância, raiva e não deve controlar o que um bruxo faz durante seus rituais. Na verdade, essas emoções indesejáveis ​​não devem controlar qualquer parte da vida de um bruxo. Estas emoções intensas tendem a julgamento errado, seja trazendo uma reação emocional sobre o mago ou causar algum dano deliberado para outros, o que em si traz uma eventual reação ao bruxo. De qualquer maneira, não vale a pena o sofrimento.

Um bruxo deve sinceramente desejar o que está pedindo no ritual. Se for vago o desejo, com pouca intensidade emocional, os dragões, ou quaisquer outras entidades, simplesmente não estarão interessados em ajudar. Eles podem ver através da verdade. A verdade nunca é escondido a estas criaturas.

Uma das piores coisas que um bruxo pode fazer é tirar algo de outra pessoa por meio de magia. Isso inclui saúde, vida, propriedade ou liberdade. Muitas vezes eu acho que os bruxos querem controlar as decisões do outro e de sua vida sobre o amor. Muitas vezes eu ouvi que "eu sei que é assim e assim é o verdadeiro amor da minha vida, mas ele não demonstra nenhum interesse. Como posso usar magia para fazê-lo me amar?"
Esqueça! O preço é muito alto para fazer esse tipo de magia manipuladora! Se ele foi feito para amar você, ele já mostra interesse. Obviamente, se ele não se interessa por você, então ele não é o amor de sua vida, exceto em sua própria mente. Se alguém que você definitivamente não estava interessada, tirar sua liberdade pessoal de escolha, como você se sentiria?

A segunda parte do uso da magia é que o bruxo deve liberar as emoções e o desejo após o ritual ter terminado. Parar de pensar constantemente sobre o que você quer, para que se realize o desejo após o ritual

Deve haver uma troca de energias entre o físico, emocional, mental e espiritual para qualquer magia que estiver trabalhando para resultar em manifestação. Trabalhando com magia ritual, particularmente magia com dragão, não vai chegar a qualquer lugar sem concentração mental, trabalhando física, envolvimento emocional e intensidade de propósito, em energias, os dragões não estarão interessados ​​em adicionar as suas energias a sua. Dragões são atraídos pelas energias que você levanta durante o ritual, uma espécie de desfecho astral, uma vez que se alimentam dessa energia.

Crença em poderes além de si mesmo é importante em qualquer tipo de magia. Há um velho ditado: ". Se você acredita que pode, ou você acha que não pode, você está certo" Podemos não entender como esses poderes e energias trabalham: podemos não ser capazes de descrevê-los a ninguém, nós não seramos capaz de provar "cientificamente" o que são. Mas nós magicamente sabemos que eles existem. Um bruxo acredita neles, porque ele vê os resultados.

Todo bruxo que deseja ser eficaz no ritual e manifestação, que deseja crescer e se expandir no conhecimento, mais cedo ou mais tarde chega à conclusão de que a magia é uma prática muito séria. Eles aprendem a reservar um tempo para estudo e auto-aperfeiçoamento através da meditação. Eles praticam o que é comumente chamado de artes psíquicas: tarot, runas, o pêndulo, a leitura de cristal, análise de sonhos, e assim por diante. Eles cultivam os sentidos, especialmente de observação, que inclui o que está no reino físico e astral. Eles aprendem a ler os seus próprios sentimentos intuitivos e as vibrações dos outros.

("Dancing with Dragons"
D. J. Conway)

Dragão Mágico

Dragões ocidentais e do Leste Europeu e Escandinávia são os verdadeiros dragões de fogo. Eles são principalmente guardiões do ouro, descrito como o sangue da vida da terra, e vivem em cavernas. Os dragões orientais são principalmente do ar e da água, associados com a vida trazendo chuva, com ventos e tempestades e com pedras preciosas e pérolas.


Dragão mágico utiliza o poder espiritual associado com dragões cuspidores de fogo para proteger seus próprios tesouros particulares. Estes tesouros podem ser tangíveis como a sua casa ou sua família. Menos tangível, o tesouro para você pode representar falando a verdade ou receber a honestidade dos outros, o poder de desenvolver a sua carreira ou poderes, ou a capacidade de amar ou ganhar conhecimento. Magia com Dragão também é uma boa maneira de manifestar prosperidade em sua vida, não para seu próprio bem, mas para ter os recursos para fazer todas as coisas que você quer - e de modo que você não precise se preocupar e pode trazer felicidade aos outros .


Os dragões são, essencialmente, sábios e nobres. É claro, dragões físicos não existem. Por meio da visualização no entanto, você pode construir uma ligação do campo de energia enorme com dragão que existem espiritualmente, da mesma forma que o amor e o altruísmo são reais.


Dragões de fogo são descritos possuindo as seguintes características: pés de águia, asas de morcego, as pernas da frente de um leão, um réptil ou cabeça dinossauro com uma boca enorme e dentes a partir do qual fumaça e fogo derrama, os chifres de um antílope.


Dragões de fogo menores são encontrado nos mitos da França e da Alemanha, não têm asas, mas são vermelhos e têm a respiração ardente. Eles vivem em cavernas com seus tesouros grandes, as riquezas da terra.


Segundo a lenda do dragão búlgaro, o dragão do sexo masculino é o fogo e é um protetor benigno dos seres humanos e suas culturas, em contraste com sua irmã da água, que é menos bem-disposta. Nesta tradição, os dragões têm três cabeças e asas.


O governante dos dragões de fogo é chamado Fafnir, cujo nome vem da cultura nórdica e alemã.
Era uma vez um anão, que foi transformado em um dragão por causa de seu amor aos tesouros que ele criou e aos metais que ele forjou. Ele foi morto por Sigrid Volsungr ou Siegfried que queimou-se, lambeu os dedos e tão absorto poder do dragão para comungar com os pássaros.


Esta não é uma lenda simples e tem muito a ver com a superação do poder antes deusa da terra como tipificado pelo dragões. Portanto, Fafnir não deve ser visto como um anão ganancioso que se tornou um dragão para ser morto, como é o patriarcal o colocou. Em vez disso, Fafnir é o senhor dos dragões, que guarda dos gananciosos e insensíveis a potência dos tesouros escondidos, sejam estes da deusa ou o seu próprio potencial. Então, se você incluir Fafnir em cânticos, seu dragão, seu artesanato maravilhoso e como ele conserva os minerais da terra, não o tenha como uma lição ruim para os tempos modernos.

(spellcrafts)

Alfazema

Ao longo da história ela tem sido uma erva extremamente mágica.
Alfazema é o aroma do mês sagrado Celta da lua do salgueiro (15-13 abril Maio), escolhendo-a sob a lua cheia aumenta os seus poderes. Os romanos queimavam brasas em volta de uma nova mãe e da sua criança para deixá-las com o cheiro de compaixão. Os gregos antigos dedicavam a Alfazema à Hecate, deusa das bruxas, feitiços e encantamentos. Ramos de Alfazema eram usados meus monges medievais para banir os maus espíritos.
A Alfazema foi trazida para a Inglaterra pelos romanos.

Alfazema acalma, alivia e cura muitas doenças.
A grande erva ou óleo serve para começar a trabalhar com o estudo das ervas e plantas ou aromaterapia.
O óleo é retirado de suas flores.
Acalma os nervos, alivia-o para dormir, ajuda a ansiedade, dores de cabeça, depressão, stress, dores menstruais, entorses, erupções cutâneas, a unção do óleo no corpo, previne a caspa, as mordidas de inseto, hematomas, manchas, espinhas.
Para aliviar dores do período mestrual, massageie na parte inferior das costas e na barriga. Ela também equilibra o seu espírito. Para acalmar as preocupações emocionais, misture
Alfazema e camomila, juntamente com um óleo base e adicione algumas gotas em seu pulso.

Dispersar energias negativas

Visualize um círculo em torno de si, segure uma pedra escura em suas mãos, coloque-o sobre o seu plexo solar. Permita que as emoções negativas fluem para a pedra. Associe a cor com a emoção negativa; permita que a cor flua para a pedra. Levante a pedra para a testa e faça a mesma coisa. Em seguida, coloque-a sobre seu coração e repita isso aqui também.
Diga:

"Com esta pedra,
a Negatividade vai embora,
Volte para onde ela pertence
Deixe a água purificar".

Reforce o pensamento da pedra contendo o seu negativismo. Visualize-a sendo selada.
Atire a pedra em um lugar de água corrente.
Sente-se em algum lugar onde você possa visualizar novamente. Imagine uma luz branca que está sendo derramada em seu chacra coronário, deixe o fluxo em cores através de seu corpo e permeiam a alma com amor, luz e graça.

Diga:

"Equilíbrio, limpe meu ser em torno de mim,
Luz, calma e energia,
Estou seguro, e eu sou forte,
Tudo ficará bem, eu canto a música ".

Caminhando pela casa, cante um cântico de banimento e abrace o ambiente que você vê ao seu redor com uma nova visão de luz.

A ÁRVORE DE YULE

Os Celtas, Druidas veneravam as árvores como manifestações da divindade e
como símbolos do universo. Para os celtas, essas árvores eram sagradas, porque
elas não morriam de ano para ano.Por isso, eles representavam o aspecto eterno da Deusa que também nunca morre. Suas vegetações eram o símbolo de esperança para o retorno do sol.
Os druidas decoravam as árvores verdes no Yule com todas as imagens das coisas que queriam para o próximo ano. Frutas para uma colheita bem sucedida, encantos do amor para a felicidade, nozes para a fertilidade, e moedas de riqueza adornavam as árvores. Estes foram precursores para muitas das imagens no Natal de hoje nas árvores. Velas foram os precursores das luzes da árvore, que hoje são elétricas.
Na Escandinávia, as árvores de Yule eram trazidas para dentro para oferecer uma recepção calorosa e festiva, um lugar para os elementais das árvore que habitavam a floresta. Este foi também uma boa maneira de convencer o povo nativo do país das fadas a participar de rituais do Solstício. Alguns acreditavam que os saxões foram os primeiros a colocar as velas na árvore.
Imagens da árvore sagrada gradualmente foi absorvida e minimizado pela igreja cristã,
- mas nunca foi capaz de destruir a ressonância árvores "dentro da nossa".
Nós percebemos que quando nós plantamos uma árvore, somos incentivandos pela Terra, e a ouvimos respirar. E quando nós decoramos nossas árvores em Yule, estamos fazendo um símbolo de nosso mundo de sonho com os objetos que irão pendurar sobre ela. Talvez uma grinalda, o que reflecte a ligação de todos juntos na Terra. Luzes - para a luz da consciência humana, figuras de animais que são os nossos totens, frutas e cores que alimentam e dão beleza ao nosso mundo, e prata e ouro para a prosperidade.
As árvores que decoramos agora, com símbolos da nossa
realidade é o que nós esperamos para o próximo ano, a partir desta noite, a luz retorna, renascida.

Decoração da Arvore

É melhor usar uma árvore viva, mas se você não pode, você pode executar em qualquer outra.
Faça um ritual agradecendo a árvore, certificando-se de deixá-la um presente quando terminar (Ou algumas ervas ou alimentos para os animais e pássaros). Deixe uma muda de
árvore a ser plantada, para Beltane.
Se as suas condições impede que você use uma árvore viva dentro de casa, traga guirlandas verdes ou grinaldas para a casa.

Como decorações.
* Pendure na árvore cordões de pipoca .
* Decore com pinhas e glitter como símbolos das fadas e coloque-os na árvore de Yule.
* Prenda com uma fita vermelha para pendurar .
* Sininhos na árvore de Yule para chamar os espíritos e fadas.
* A Runa das Bruxas, ou Hagalaz, que tem seis raios.
* sol, lua, estrela, ou decorações de frutas.
* Cordas com luzes elétricas em sua árvore para incentivar o retorno do sol.

Consagrando a Árvore

Consagrar a árvore de Yule por aspersão, com água salgada, passando a fumaça de incenso (bayberry, pinheiros, abetos, pinheiros, especiarias, cedro ou canela)
Através dos ramos, e caminhando ao redor da árvore com uma vela acesa

Dizendo:

"Pelo fogo e pela água, ar e terra,
Eu consagro esta árvore do renascimento."

Correspondências:

Simbolizando: Continuidade da Vida, prosperidade, protecção
Tipos: abeto, cedro, Juniper, sempre-viva, outros
Formas: ramos, grinaldas, festões, árvores
Divindades: Deusas e Deuses; Hertha; Cybele, Attis, Dionísio (Pine);
Espíritos da floresta
Tradições: Romana, Celtica, Teutonica, Cristã
Simbolizando: Ano Novo Solar, Proteção, Boa Sorte
Formas: log Yule, bolotas, madeira para o fogo sagrado
Divindades: Deus do Carvalho; Espírito do carvalho; Deuses do Céu, incluindo Thor, Júpiter, Zeus

(Escrito por Selena Fox)

Uma Breve História de Yule

A história do Natal remonta há mais de 4000 anos. Muito do Natal
foi comemorado séculos antes do nascimento de Cristo.
Muitas dessas tradições começaram com a celebração na Mesopotâmia.
Os mesopotâmicos acreditavam em muitos deuses, e no seu deus principal -
Marduk. Cada ano, com a chegada do inverno, acreditava-se que Marduk faria uma
Batalha com os monstros do caos. Para ajudar Marduk em sua luta,
Mesopotâmios realizaram um festival para o Ano Novo. Este foi Zagmuk, o Novo Festival do ano que durou 12 dias.
O rei da Mesopotâmia voltaria para o templo de Marduk e juraria sua
fidelidade ao deus.
As tradições chamadas para o rei morrer no
final do ano e voltar com Marduk para a batalha ao seu lado.
Para poupar o rei, os mesopotâmicos usaram a idéia de um rei falso. A
Pena foi escolhida e ele foi vestido com roupas reais. Foi-lhe dado todo o
Respeito e privilégios de um verdadeiro rei. No final da celebração do
Rei falso, este foi despojado das roupas reais e morto, poupando a vida do verdadeiro rei.
Os persas e os babilônios celebravam um festival semelhante chamado
Sacaea. Parte dessa comemoração incluiu a troca de lugares, os
escravos se tornariam os mestres e os mestres deviam obedecer.
Europeus primitivos acreditavam no mal espírito, bruxas, fantasmas e trolls. Como o
Solstício de inverno se aproximava, com suas longas noites frias e dias curtos, muitas
pessoas temiam que o sol não voltaria mais. Rituais e celebrações especiais
eram realizadas para receber a volta o sol.
Na Escandinávia durante os meses de inverno o sol desaparecia por muitos
dias. Após esperar por 35 dias, eram enviados para os cumes das montanhas,
para observar o retorno do sol. Quando a primeira luz era vista, os escuteiros,
Retornaria com a boa notícia. Uma grande festa seria realizada, o chamado
Yuletide, e uma festa especial seria dada em torno de um fogo que arde com o
Yule log. Grandes fogueiras também seriam iluminadas para comemorar o retorno do
Sol. Em algumas áreas as pessoas amarraravam maçãs com galhos de árvores para lembrar-se de que a primavera e o verão iria voltar.
Os gregos antigos realizaram um festival semelhante ao do Zagmuk / Sacaea
Festivais para assistir Kronos, seu deus que iria lutar contra o deus Zeus e seus
Titãs.
Os romanos celebravam o seu deus Saturno. Seu festival era chamado
Saturnalia, que começou no meio de dezembro e terminou 01 de janeiro. Com
gritos de "Saturnalia Jo!" a celebração incluiria o uso de máscaras nas
ruas, grandes refeições festivas, visitar amigos, e a troca de boa-sorte,
presentes chamado strenae (frutas da sorte).
Os romanos enfeitavam seus salões com grinaldas de louro e árvores verdes iluminados
com velas. Novamente os mestres e escravos iriam trocar de lugar.
"Saturnalia Jo!" Foi um tempo divertido e festivo para os romanos, mas os
cristãos abominaram esta honra ao deus pagão. No início dos anos
Os cristãos queriam manter o aniversário de seu filho Cristo, num solene
feriado religioso, e sem aquele ânimo de alegria, como foi no paganismo com a
Saturnalia.
Mas, o Cristianismo estava se espalhando, entretanto as celebrações contínuavam
aos costumes pagãos e Saturnalia entre seus convertidos. No início a Igreja
proíbiu este tipo de celebração. Mas foi em vão. Eventualmente, foi
decidido que a celebração seria domada e transformada em um ajuste, porque o Filho de Deus era cristão.
Algumas lendas dizem que o "Natal" cristão foi uma celebração inventada
para competir contra as celebrações pagãs de dezembro. O dia 25 não foi apenas
sagrado para os romanos, mas também os persas cuja religião mitraísmo era um
dos principais rivais do cristianismo naquela época. A Igreja foi, eventualmente, um
sucesso, tomando a alegria, as luzes e os presentes do Festival de Saturanilia e trazê-los para a celebração do Natal.
O dia exato do nascimento do menino Jesus nunca foi identificada.
Tradições dizem que tem sido celebrada desde o AD 98 anos. Em 137 dC
o Bispo de Roma ordenou o aniversário do Menino Jesus e celebrou como uma
festa solene. Em 350 AD outro Bispo de Roma, Júlio I, escolhe 25 de dezembro
a data do Natal.
A partir de um artigo escrito por Rick Hayward, os cristãos comemoram como o aniversário de Cristo, e é realmente algo que
foi sobreposta a um festival pagão muito antes - quando comemorava-se
o Solstício de Inverno ou o tempo em que o Sol atinge o seu ponto mais baixo sul
e renasce no início em um novo ciclo das estações.
No Norte da Europa e da Escandinávia verificou-se pelo cristianismo primitivo, que os pagãos começam o ano em 25 de dezembro, o que chamou de Noite da Mãe, em honra a Grande Mãe Terra.
Suas celebrações foram realizadas a fim de assegurar a fertilidade e abundância durante o próximo ano, e, desses, mais festa, com queima de fogos, a iluminação de grande fogo (Os fogos Yule) e a troca de presentes.
Os romanos, também, realizaram a sua grandes celebrações - Saturnalia - de dezembro
17o - 25o e foi a última data que eles honraram como o aniversário
do Sol Invicto. A Saturnália foi caracterizada por sua alegria, às vezes indo a extremos desenfreados, com senhores e escravos temporariamente desempenhando a troca de papéis. O uso das árvores verdes para decorar as ruas e as casas também foi muito evidente neste grande festival de inverno.
Agora celebramos o nascimento de Cristo, e isso se deve aos Padres da Igreja primitiva, que perceberam que era muito mais fácil converter a fé, fazendo com que o aniversário de Cristo coincidisse com uma data estabelecida com o festival pagão.
Na verdade, não foi até o século quatro que o papa Julius I
finalmente estabeleceu o dia 25 como o aniversário oficial de Cristo; anteriormente
os cristãos divergiram amplamente quanto a esta data - 29 de setembro escolheram alguns,
enquanto outros escolheram o dia 06 de janeiro ou 29 de março. Essas foram as datas corretas.
Como vimos, o elemento pagão no Natal vive no festival do Solstício de Inverno.
Mas estes elementos são também estão vivos em como decoramos a casa nesta época do ano.
Como a maioria, decoramos com sempre-vivas, o azevinho e visco têm sido simbolizando a vida eterna, a regeneração e renascimento.
O azevinho com sua brilhante baga vermelha e folhagens, tem sido reverenciado desde os tempos antigos como um símbolo de vida eterna. Foi associado com força e masculinidade e foi considerado útil no tratamento de várias doenças, que eram vistas como inferiores aos espíritos vitais.
Na velha Inglaterra, uma decocção de folhas de azevinho era considerada a cura para vermes;
Muitas pessoas costumavam levar um pedaço de azevinho das decorações da igreja
no Natal como um amuleto contra a má sorte para o ano que viria. O azevinho foi também
considerado uma árvore muito protetora que, se plantada fora da casa, acreditava-se evitar raios, incêndio e os feitiços de bruxas más.
Em determinadas áreas do País de Gales, pensava-se que se dava ao azar trazer azevinho para dentro de casa antes do dia 24 de dezembro, houveria entã obrigas famíliares e revoltas internas.
Voltando agora para o visco, parece que este é de longe o mais místico das
plantas associadas com o Natal e tem, desde tempos muito antigos eram tratados como mágico ou sagrado. Muitas vezes, é incluído no Natal moderno, nas decorações.
A verdadeira razão pela qual o visco é agora associada ao Natal, o que já era uma prática antiga, ele era considerado como algo pertencente aos deuses. O historiador romano, Plínio, dá conta do início, como os druidas iriam realizar uma cerimônia muito solene no Solstício de Inverno, quando o visco tinha de ser recolhido.
O Visco que crescia sobre o carvalho era considerado
especialmente potente nas virtudes mágicas, pois para os druidas, era o carvalho o mais sagrado para os deuses.
No Solstício de Inverno, os druidas levaria uma procissão adentro da floresta
e, se encontrassem a planta sagrada que crescem em um carvalho, o sumo sacerdote,
todo vestido de branco, subia na árvore e cortava o visco com uma
faca ou foice de ouro. O visco não era permitido tocar o chão e era, portanto, preso em um pano de linho branco.
Em garantia o visco sagrado, era levado pelos druidas, ao seu templo onde ficaria estabelecido sob o altar de pedra por três dias. Cedo, no quarto dia, o que corresponderia ao nosso dia de Natal, era retirado dali e cortado em pedaços e distribuído entre os fiéis. As bagas eram usadas ​​pelos sacerdotes para curar várias doenças.
Visco era considerado uma espécie de panacéia universal, como pode ser adquirida
da palavra celta antiga para ele - uile, que literalmente traduzido significa
"todas as curas". A crença generalizada era de que o visco poderia curar qualquer coisa, desde dores de cabeça à epilepsia, e de fato a pesquisa moderna mostrou que a droga
é usada no tratamento de doenças nervosas e de sangue.
Até bem recentemente a população rural da Suécia e da Suíça acreditava que
o visco só poderia ser escolhido em certos momentos e de modo especial, para que
sua potência plena como curador e protetor pudesse ser garantida.
Como o visco supostamente foi produzido por um raio,
ele tinha o poder de proteger a casa contra os raios e trovãos.
De grande importância, no entanto, foi o poder de visco para proteger contra
feitiçaria e bruxaria. Isto é evidente em uma velha superstição que diz que um raminho de visco colocado sob o travesseiro evita pesadelos. (Uma vez considerado o produto de demônios).
Com uma variedade tão grande de magia, mito e folclore associado a ele,
remontando ao passado pagão, é compreensível que ainda hoje
esta planta seja a favorita no Natal e proibida em muitas igrejas. Mesmo assim, o
azevinho e a hera, são muito celebrados em uma canção popular, foram uma vez reverenciado como sagrado e mágico pelos nossos antepassados ​​pré-cristãos.
Em vista do que foi dito, pode-se especular que, mesmo se o cristianismo
nunca tivesse surgido é mais do que provável que ainda estariam o recebendo
para as festividades de fim de dezembro, a colocando-os nas decorações, incluindo
azevinho e visco, a fim de comemorar o renascimento do Sol, o grande
doador e sustentador de toda a vida terrena.